يتناول كتاب «حصار مراوي في الفلبين – جذور التطرف وهشاشة الدولة» الذي أصدره مركز المسبار للدراسات والبحوث تاريخ وحاضر الجماعات الإثنية والدينية في الفلبين، وعلاقتها بالدولة وتشكلها ومؤسساتها، والقضايا التاريخية المتراكمة عبر حقب الاستعمار، والانقلابات العسكرية وانعكاسها في السلطة والأحزاب السياسية، وما نتج عنها من توتر متبادل ترك تأثيره في المجتمع والدين والسياسة. درس الكتاب الحركات الإسلاموية، وخصائصها المحلية، ومدى ارتباطها بالإسلامويين في الشرق الأوسط، وسلط الضوء على الاستراتيجيات المعتمدة من الحكومات الفلبينية المتعاقبة في مكافحة الإرهاب.
في هذا الكتاب، عرض إريكسون دي كالاتا، البروفسور المساعد في قسم العلوم السياسية بجامعة العلوم التطبيقية في الفلبين، في دراسته «تاريخ» نظام فرديناند ماركوس (1965 – 1986) وتبيان تفاصيله، ثم مقارنة ذلك مع البرامج والمشاريع التي نهض بها رؤساء جاءوا بعده. وقد وجدت هذه الدراسة أن بعض الرؤساء ممن جاءوا بعد ماركوس قد تابعوا بعضاً من مشاريعه وبرامجه. وكذلك استنتجت أن شيئاً لم يتغير في المجتمع الفلبيني إبان نظام ماركوس وبعده لأن الديمقراطية في البلاد يسير بها النوع نفسه من النخبة السياسية والأوليغارشيا «القلة المسيطرة»، كحالها إبان ولاية ماركوس.
ويخلص الكاتب إلى أن كثيرين يستمرون من أنصار ماركوس في اعتبار نظامه زمناً مجيداً، وأنه أفضل رئيس نالته الفلبين في تاريخها، لكن الكاتب يتساءل: لماذا اندلعت ثورة الـ«إي دي إس إيه»؟ لماذا تحدى ملايين الفلبينيين عنف العسكر والدولة، وتركوا منازلهم ونزلوا إلى الشوارع في 1986؟ لماذا أبدوا استعدادهم حتى للموت مقابل إخراج ماركوس من السلطة وإنهاء الحقبة القاتمة للأحكام العرفية؟ يشير الباحث إلى أنه ما زال الوضع الذي ساد أيام ماركوس مستمراً حتى اليوم؛ ليس مهماً عدد الرؤساء الذين تتالوا على سدة الرئاسة، ولا مدى استنكارهم سياسات ماركوس وإرثه، إذ لم يتغير النظام السياسي والتركيب الاجتماعي، وكذلك يستمر تنامي الفقر وانعدام العدالة في أوساط غالبية السكان.
إن إرث حركة «باغونغ ليبونان» (المجتمع الجديد) التي أُطلِقت قبل أربعين سنة يتضمن السرديات نفسها التي يستخدمها أنصاره وأتباعه في تبرير وصفهم سنوات الأحكام العُرفية بأنها سنوات مجيدة للفلبين.
الدولة والكنيسة والجيش
يشير باتريسيو آبينالس، الأستاذ في كلية المحيط الهادئ والدراسات الآسيوية في جامعة هاواي (مانوا)، إلى أن تحول الكنيسة من مؤسسة تستطيع منافسة الدولة في الشعبية و«البروباغاندا» (الدعائية) والتعليم، إلى منافسٍ ضعيفٍ يفتقد قاعدة شعبية واسعة، وتتضاءل إمكانياته في التعليم، يشكل أمراً من المستطاع تفسيره بالتاريخ المضطرب لعلاقتها مع الدولة، إذ يزعم الطرفان امتلاك حب لا يفتر للمصلحة العامة للأمة، لكن أولوياتهما وافتراضاتهما تصادمت دوماً. ويدقق الباحث في هذه الدراسة في المناوشات بين الكنيسة والدولة في مرحلة ما بعد الكولونيالية، في أثناء حقبة الخمسينيات من القرن العشرين، حيث قاومت الكنيسة محاولة الدولة إملاء طريقة التدريس لصغار الفلبينيين عن البطل الوطني خوسيه ريزال (Jose Rizal) (1861 – 1896).
ويفترض برايان دوس، المحاضر في برنامج الاقتصاد السياسي بجامعة آسيا والمحيط الهادئ، في هذه الدراسة أن لارتباط الكنيسة الكاثوليكية الفلبينية بالجيش الفلبيني وجهين اثنين: مؤسسي ومعيشي، إذ يشير الارتباط المؤسسي إلى أنشطة الكنيسة الكاثوليكية في التعاون مع أفراد الجيش، وتقديم الرعاية الكهنوتية لهم من خلال مؤسساتها الكنسية الرسمية، لا سيما عن طريق «النيابة الرسولية» للفلبين. ومن ناحية أخرى، فإن الارتباطات المعيشة هي تلك الأنشطة التي يمارسها رجال الدين الكاثوليك والمتدينون والعلمانيون للتفاعل مع الجيش من خلال المجتمع المدني، لا سيما على شكل منظمات دينية.
ويخلص الباحث، حول مشاركة الكنيسة الكاثوليكية وتفاعلها مع الجيش، إلى أن يسمي أحدهما المشاركة المؤسسية، ويقدم نهجاً قويماً عن كيفية تأثير الكنيسة في شؤون الدولة، بصفتها معلمة للأخلاق باتباع الأساليب الرعوية القانونية. ومن ناحية أخرى، يقدم ما يسمى المشاركة الـمعيشة نهجاً هرطوقياً بانتقاد انتهاكات الجيش للقطاعات المهمشة.
التعليم الإسلامي
ناصف آديونغ، الأستاذة المشاركة في الإسلام والعلاقات الدولية بجامعة الفلبين (ديليمان)، ترى أن تطور التعليم الإسلامي في الفلبين، وعلاقاته مع السياسات التعليمية التي تكونت في درجات اجتماعية متنوعة، لاحظته توجهات بيروقراطية حكومية مختلفة. ويعرج الباحث في دراسته إلى تناول برامج أنظمة التعليم فيها، ويبين أنواعها ومزاياها، والكليات والمعاهد الإسلامية أيضاً. وتخلص الباحثة إلى أن طرق العيش الهندية أثرت في ثقافة وهويات الـ«مورو» (Moro) قبل الإسلام في «مينداناو»، وكذلك الحال، بل ربما على نطاق أكبر، في الأمة الفلبينية كلها أيضاً.
وشكل التعليم في المنزل أو المجتمع تحت إشراف قائد محلي، ينظر إليه غالباً بصفته المُسِن الحكيم/ الحكيمة، النمط السائد آنذاك (من حقبة ما قبل الإسلام وصولاً إلى حقبة الاستعمار الأميركي) في «مينداناو المسلمة». وفي ذلك الإطار، يُجرَى تعليم مهارات مشبعة بالقيم الثقافية والدينية، وتكون الإسلامية في هذه الحالة. وقد انتقلت عبر ذلك النمط التعليمي من المبشرين العرب الأوائل، والتجار المسلمين والصوفيين، ثم تقوت وصمدت عبر مصاهرات مع السكان المحليين. وفي حين اتكلت السياسة الإسبانية على مدار ثلاثة قرون أو أكثر على زرع المسيحية، وتحديداً الكاثوليكية، أبدى مسلمو الـ«مورو» خشية حيال تلك الوضعية، وقاوموا السياسة التعليمية الإسبانية. ومع مجيء الأميركيين، بصفتهم مستعمرين آخرين، لم يتبدل في الأمر سوى مجرد توقف عملية نقل الناس إلى الديانة المسيحية. ومع الأميركيين، تمثل الفارق في نهوض الأخيرين بمسؤولية تعليم الفلبينيين والمسلمين في «مينداناو»، لكن عبر التدريس الإمبريـالي.
المسلمون في الفلبين
تربط دراسة فدريكوف ماغدالينا، الباحث الفلبيني المتخصص في الدراسات الآسيوية، بين التطور الإسلامي من جهة، وتنامي الإحساس القومي بين المسلمين الفلبينيين المستند إلى مبدأ تقرير المصير منذ عقد السبعينيات من القرن العشرين من جهة ثانية. ومن المستطاع تتبع الصحوة الإسلامية رجوعاً إلى خمسينيات القرن العشرين، حين قصد مئات من شباب الـ«مورو» (Moro) الشرق الأوسط، خصوصاً مصر والسعودية، لدراسة الفقه الإسلامي. وبالنتيجة، عاد هؤلاء محملين بأفكار جديدة ومقاربة «حديثة».
وفي المقابل، استمرت ممارسات وسلوكيات تقليدية ترجع إلى ما قبل انتشار الإسلام في الفلبين، منبثة في المعتقدات الثقافية ونظم القِيَم، على غرار ما حدث مع جيرانهم من المسلمين. وكذلك ثمة ممارسات «غير إسلامية» أو «إرهابية» تأتي من بعض من المتمردين والمقاتلين من الـ«مورو» (مثلاً، جماعة أبو سياف) الذين تبنوا الإسلام، والعودة إلى نظام الخلافة الذي روجه «تنظيم داعش في العراق والشام»، لكن المفارقة الكبرى تكمن في انحرافهم عن جادة الإسلام القويم وتعاليمه.
