يدرس «النقشبندية: النص.. التاريخ.. الأثر»، وهو كتاب الشهر (134) الصادر عن مركز المسبار في دبي، هذه الظاهرة الدينية، وتشكلها عبر التدين الجماعي والفردي، وتأثرها بالمحيط الثقافي، ثم تطورها وفقاً للزمان والمكان والرجال. ويختار المؤلف الطريقة النقشبندية لتوضيح معاني التصوف السني، وهو واحد من أعمدة الطرق الصوفية السنية اللاحقة لها، وقد عم تأثيرها النطاقين الآسيوي والأفريقي، ولا يزال حضورها السياسي والاجتماعي محط اهتمام الباحثين، كما استطاعت مبادئها في الذكر والتربية الروحية أن ترسخ قيماً جديدة على الممارسة الصوفية.
وتتناول الدراسة فصلاً كتبه حامد ألجار، وهو أستاذ فخري بريطاني – أميركي متخصص في الدراسات الفارسية في كلية دراسات الشرق الأدنى جامعة كاليفورنيا، بعنوان: «الطريقة النقشبندية: استقراء تمهيدي لتاريخها وأهميتها»، يقدم فيه محاولة لاستقراء مجمل تاريخ النقشبندية في مساحة بحثه. وقد ترتب عنها بالضرورة تبسيط كبير وإسقاطات كثيرة، خصوصاً في ما يتعلق بالتطورات الأخيرة للنقشبندية في آسيا الوسطى، وتوسعها في سيبيريا والصين. لكن المحاولة نجحت في إظهار تواصل الطريقة مع أصولها المبكرة، وفي إظهار أنها لعبت دوراً مميزاً متماسكاً على امتداد تاريخها، وبالتالي في شرح تعريف التصوف الذي كان نقطة انطلاقة بحثه.
ويضم الكتاب أيضاً فصلاً بعنوان: «النَّقْشَبَنْدِيَّة في إيران ومَا وَراءَ النَّهْر.. النشأة والمبادئ»، للباحث المصري المتخصص في التاريخ الإسلامي أحمد محمود إبراهيم، ويتناول فيه نشأة النقشبندية في إيران ومبادئها. ويعرف الطريقة النقشبندية في سياقها التاريخي الذي نشأت فيه، فحدد لها وجهتها ورسم لها طريقها، منذ ظهورها الأول في شرق إيران وما وراء النهر إبان القرن السادس الهجري (الثاني عشر الميلادي)، مروراً بما عرفته من ألوان النمو والتطور على يد مشايخها الأوائل ورجالها، مثل: يوسف الهمذاني، وعبد الخالق الغجدواني، ومحمد بهاء الدين نقشبند البخاري.
أما الباحث المصري محمد السيد البرسيجي، فيكتب دراسة بعنوان: «معالمُ التربية الروحية عند مولانا بهاء الدين شاه نقشبند»، ويستعرض من خلالها «واسطة عقد مشايخ الطريقة العلية، الذي سُمِّيت الطريقة بشهرته التي اشتهر بها، محمد بهاء الدين، المعروف بشاه نقشبند، وعن معالم وخصائص التربية الروحية لديه، من خلال المصادر العربية والمترجمة التي وقفتُ عليها، وهي غير كثيرة للأسف».
ويشير الباحث العراقي في التراث والتاريخ الإسلامي رشيد الخيُّون، في مستهل دراسته بعنوان: «تفرعات النقشبندية: مشيختا البارزانية وحه قه»، إلى أن هناك حالياً طريقتين صوفيتين بكردستان العراق، هما: القادرية والنقشبندية. والأولى أكثر انتشاراً بين عامة الناس، والثانية هي الأقرب إلى الوسط الثقافي. ولعلّ السبب في ذلك أنّ القادريّة تعتمد رياضة الأفعال الخارقة، مثل التهام النار وطعن الجسد بالسيف والخنجر وملاعبة الأفاعي، وغيرها من المخاطر التي تجذب النَّظر، بينما شاعت النقشبندية في الوسط الثقافيّ، إلى حدّ ما، لطبيعة طقوسها، وتجرّدها عن تلك الرياضات، وهو ما يركز عليه الباحث.
أما الباحث والأكاديمي الهندي صاحب عالم الأعظمي الندوي، فيرى في دراسته بعنوان: «ملفوظات الشيخ أحمد السرهندي في إصلاح أركان الدولة»، أن الصوفية أسهموا في مجال الإصلاح والنصيحة والإرشاد من خلال ملفوظاتهم ومكتوباتهم في العصور الإسلامية، لا سيما في عصري سلطنة دهلي والدولة المغولية.
ويقول محمد هاشمي، أستاذ الفلسفة والتصوف في جامعة محمد الخامس بالمغرب، في دراسته بعنوان: «عناصر من الفكر الهندي لفهم صمت الذكر النقشبندي: ما وراء اللغة»، إن ما يميز الحساسية الصوفية عن غيرها من الحساسيات المعرفية هو ترفعها عن التطابق المباشر والبسيط مع ما يظهر ويحضر في هذا العالم.
أما الباحث المصري في الإسلاميات والتصوف خالد محمد عبده، فيقول في مقالته التي حملت عنوان: «لقاء المولوية والنقشبندية من خلال أعمال عبد الغني النابلسي»، أن كتاب عبد الغني النابلسي «العقود اللؤلؤية في طريق السادة المولوية» يعتبر أقدم نصٍّ عربي معروف عن الطريقة المولوية، وإن كان النصّ دفاعياً في أغلبه، ولا يقدم للقارئ معلومات تفيد في تأريخ التصوف المولوي، بقدر ما يفيدنا النصّ في التّعرف على انتشار المولوية خارج مدينة قونية، وإثارة طقوسها الكثير من الجدل، عند الصوفية والفقهاء. وقد عُرف عن النابلسي محبته للمولوية، طريقة وممارسة. هذه الدراسة تستعرض قراءات لما قدمه النابلسي من خلال حديثه كصوفي نقشبندي عن الطريقة المولوية.
