بات علم النفس الاجتماعي والسياسي حاجة ضرورية لتفسير الظواهر البشرية وفي مقدمتها الإرهاب والعنف. تتوجس الأنظمة السياسية وبعض الجامعات العربية من هذا العلم، نظراً لما يمتلكه من قدرة على كشف ثُغر الضعف والخلل في المنظومات المجتمعية والسلطوية والقهرية. إن التحولات المفصلية والانهيارات الكارثية التي خبرها العالم العربي في السنوات الأخيرة، تُجبر صنّاع القرار على الوقوف عند النتائج التي خرجت بها العديد من الدراسات والأطروحات التي تصب في هذا المجال.
يُعد كتاب “التخلف الاجتماعي: مدخل إلى سيكولوجية الإنسان المقهور” لأستاذ علم النفس في معهد الدكتوراه في الجامعة اللبنانية مصطفى حجازي من المراجع الطليعية في علم النفس الاجتماعي، درس فيه سيكولوجية الإنسان العربي “المهدور”، مطوراً أبحاثه لاحقاً في حقل “علم النفس البلدي “(indigenous psychology).
يعتبر صاحب “الإنسان المهدور: دراسة تحليلية نفسية اجتماعية” أن “العنف العربي” الراهن يعود إلى تفشي العصبيات في المجتمعات العربية وترسخها، مشيراً إلى أن “العصبية الدينية” أخطر أنواع العصبيات بسبب بُعدها الإطلاقي. ويرى حجازي، الخبير والمستشار في رعاية الطفولة، ومدرب مدراء مؤسسات رعاية الطفولة في كل من اليونيسيف واليونسكو، أن “التحاق” (الأوروبيين) بالتنظيمات الإرهابية “غايته بالنسبة للكثيرين (منهم) قلب نظام حياتهم القديم الذي تسيطر عليه الرتابة والروتين وغياب المعنى”.
وفي سبيل الإضاءة على “العنف” في العالم العربي و”الاستقطاب الجهادي الداعشي” لعناصر أوروبية وعربية، ولفهم “منظومة القهر” في مجتمعاتنا من زاوية علم النفس الاجتماعي، أجرى مركز المسبار للدراسات والبحوث حواراً مع حجازي، الذي -إلى جانب عمله التأليفي- نقل إلى العربية عدداً من الكتب عن اللغتين الفرنسية والإنجليزية من بينها: معجم مصطلحات التحليل النفسي (جان لابلانش، جان برتراند بونتاليس)، علم النفس التطوري (دافيد باس)، والكلام أو الموت (مصطفى صفوان).
وفي ما يلي تفاصيل الحوار:
- شهد العالم العربي في السنوات الأخيرة تصاعد وتيرة العنف بكل رموزه الدينية والسياسية والاجتماعية، وقد فاقمت الحروب في بعض الأقطار العربية من هذه الظاهرة، التي عكست –إلى حد كبير- حجم الاحتقان المتراكم والمكبوت التاريخي في مجتمعاتنا. كيف ينظر علم النفس إلى مظاهر العنف المتصاعد لا سيما العنف الديني/ الجهادي؟ وأي دور له في تفسير المكبوت التاريخي عندنا؟
_ يمر العالم العربي في تاريخه المعاصر بفترة غير مسبوقة من تفشي ظواهر العنف السياسي والديني والاجتماعي. الحروب لم تفاقم من هذه الظاهرة وإنما فجرتها مكبوتات كامنة وعنف نائم. هذا العنف العربي يدفعنا إلى التمييز بين العنف السياسي والاجتماعي والعنف الديني الجهادي. يعود العنف السياسي الاجتماعي إلى تفشي العصبيات في المجتمعات العربية وترسخها. في الحقيقة الأنظمة العربية الاستبدادية لم تبنِ مجتمعاً مدنياً، إنما راهنت القيادات على العصبيات؛ والعصبيات في طبيعتها تحتوي على مكوِّن العنف، وهذا العنف يتفجر من العصبيات التي تنمو في أزمنة الصراع ولا تستطيع العيش من دون عدو. لا يقتصر ذلك على العالم العربي، فحتى الأنظمة العرقية ليس بإمكانها الاستمرار خارج نطاق الصراع وصناعة العدو المتخيل أو الفعلي، وذلك كي تتمكن من الحفاظ على ثباتها الداخلي بقوة الجمهور.
إن مجتمعاتنا طوال تاريخها وقبل ظهور الإسلام كانت تنهض على العصبيات، وفي العالم العربي لم يتم بناء مشروع إنمائي رسمي جامع يتجاوز الطوائف ويُدخل الناس في المواطنة تبعاً لكفاءة كل إنسان. هذا العنف الذي نشهده تجلٍ لتاريخ طويل من استمرار العصبيات، التي لا بد من دراستها، ولكن للأسف ركز المثقفون العرب في أدبياتهم وطروحاتهم على الأيديولوجيات الاشتراكية والشيوعية والقومية، بدل درس المجتمعات العربية من الداخل وتحديداً العصبية، فهذه الأيديولوجيات لا تنطبق علينا، إنما هي وليدة المجتمعات الغربية الصناعية.
من المهم ألا نغفل عن أن غياب التحديث في قطاعات كثيرة فاقم هو أيضاً من العنف، فالبنى الاقتصادية عندنا انتقلت من دولة الخراج إلى الدولة الريعية التي تقوم على العقارات. ليس هناك صناعة فعلية تنهض بالإنسان، وهذا أحد أسباب العنف المستشري الثابت والكامن الذي ظهر نتيجة لظروف وعوامل داخلية عدة، وقد ساعد الضغط الخارجي على تحفيزه.
- تحدثت عن العصبيات باعتبارها جزءاً أساسياً في إنتاج العنف. ما دور العامل الديني في هذا السياق، خصوصاً أن الدين يتم توظيفه من قبل الإسلام الحركي؟
_ الحركات الأصولية والجهادية عبارة عن عصبيات دينية تستغل الدين وتوظفه لشد العصبية الدينية الأخطر من العصبيات الاجتماعية والسياسية، فالعصبية الدينية فيها بُعد إطلاقي. إن الجماعة الأصولية لديها قناعة بأنها هي وحدها الفرقة الناجية وبأنها وحدها على حق، وكل ما عداها باطل ويستبطن الشر؛ وهذا الشر لا بد من استئصاله والقضاء عليه. العصبيات الجهادية أكثر العصبيات تطرفاً، وليس لديها أي رادع وتشترك مع الاستبداد في الشطب والقضاء على كل ما هو مختلف عنها.
- جذب تنظيم داعش الإرهابي أعداداً كبيرة من “الجهاديين” من العالم العربي وأوروبا، وشكل أيضاً محور جذب للنساء خصوصاً من الأوروبيات المتعلمات والمنضويات في الحداثة الأوروبية. ما الذي يدفع أشخاصاً –من المفترض أن يكونوا أسوياء- يعيشون في عالم حديث للانضمام إلى التنظيمات الإرهابية الماضوية؟
_ هذا السؤال يطرح ملفاً قائماً بذاته، أنت تقولين: إن هؤلاء الذين انضموا إلى داعش من الأوروبيين من المفترض أن يكونوا أسوياء يعيشون في عالم حديث. في الواقع ليس لدينا دراسة حالات فعلية حول كل حالة على حدة أو مجموعة حالات على حدة، لدينا معلومات عامة عن “الجهاديين الأوروبيين” الذين انضموا إلى داعش ووقعوا تحت مغريات كبيرة. لقد انجذب هؤلاء إلى داعش لأنهم عاشوا في عالمٍ ليس لهم مكانة فيه؛ عالم يهمشهم كـــ”كائنات إنسانية” مستلبة وضائعة، ومعرضة للتهميش من قبل المنظومة الرأسمالية الاستهلاكية التي تمحو الهويات والخصوصيات والداخل الحميمي. وقع هؤلاء تحت إغراء تبديل العالم بغية تبديل وجودهم وكيانهم عبر الذهاب إلى مغامرة. والالتحاق بهذه التنظيمات غايته بالنسبة للكثيرين قلب نظام حياتهم القديم الذي تسيطر عليه الرتابة وروتين الحياة اليومية وغياب المعنى. صحيح أنهم يعملون في وظائف وينتجون وينخرطون في الحياة الحديثة، ولكن في نظرهم ثمة “غياب للمعنى”؛ لذا يختارون المغامرة بغية التمرد على عالمهم، سواء عبر الانضمام إلى داعش، أو الذهاب في رحلات خطرة إلى الأدغال الأفريقية؛ والمغامرة هي نوع من قلب الميزان وتغيير الوجود، وخصوصاً أن وجودهم داخل هذه التنظيمات الإرهابية يمنحهم قيمة، حيث يُكلَّفون بمهامَّ تمنحهم حضوراً واعتباراً، فمنهم المقاتلون والتقنيون والإداريون، وتالياً يجدون أنفسهم مراجع في حين أنهم في بلدانهم الأصلية ليس لهم كيان مرجعي. إلى جانب حس المغامرة واقتحام أخطار المجهول، هناك المغريات المادية التي قُدمت لهؤلاء الأوروبيين الذين قدموا إلى سوريا، خصوصاً إذا امتلكوا خبرة تقنية كبيرة. امتلك تنظيم داعش جهازاً إعلامياً مؤثراً، وحضوراً على وسائل التواصل الاجتماعي خارقاً وفاعلاً، لذا ينجذب إليه هؤلاء “الجهاديون الوافدون من أوروبا”، ليحققوا مغامرات يغيروا فيها نظرتهم إلى ذاتهم ووجودهم من حالات دونية إلى فوقية/ فوق المجتمع الغربي وفوق المجتمع الشرقي.
أما النساء العربيات المسلمات اللواتي انضممن إلى داعش، فقد دُفعن بعوامل عدة من بينها المغريات المادية، دون أن ننسى العناصر الاجتماعية، فغالبية “المنضويات في تنظيم داعش” مهمشات وفاقدات للاعتبار والمكانة. إن الفئات المجتمعية المهمشة والمسحوقة هي التي تلتحق بداعش، فلا نجد نساء من الطبقات الوسطى. بمعنى آخر: هؤلاء النساء محرومات، وافدات من الأرياف. ولا ريب أن العامل الديني كتراث مرجعي يلعب دوراً رئيساً، فحين نغوص في الريف نجد انتشاراً للخطاب الديني الظلامي، وهذا نلاحظه في خطب أئمة المساجد، وجعل الدين مقتصراً على دائرة الحلال والحرام.
- خلال الحروب تطفو على السطح ظواهر عرفتها الجماعات البشرية في تاريخها، ومن بينها التمثيل بجثث جنود العدو أو الضحايا من المدنيين. وإبان الحرب السورية التي تتقاتل فيها تنظيمات عدة، ظهرت أحداث مؤلمة ومفجعة، من بينها التمثيل بالجثث، وأحياناً يصل مستوى العنف إلى أكل أحد أعضاء الجثة. من أين يأتي هذا المخزون من العنف؟ وما العوامل التي تحفزه من زاوية التحليل النفسي؟
_ إن ظاهرة التمثيل بالجثث ظاهرة تاريخية ولا تقتصر على الحرب السورية. لقد قابلت حالات من النازحات السوريات في لبنان اختطف رجالهن وأُعدموا، وطالبن بالحصول على الجثة لدفن الميت، على قاعدة أن إكرام الميت دفنه. لقد أجبرت الميليشيات أهالي الضحايا على دفع المال من أجل الحصول على الجثة. هذه الهمجية البربرية لا حدود لها، وكي تحقق التنظيمات الإرهابية سطوتها تستند إلى ترهيب الناس. أنت تتساءلين: من أين يأتي هذا المخزون من العنف؟ هذا العنف –لا سيما التمثيل بالجثث- هو عنف إنساني محض، لا وجود لأي كائن حي على الأرض يمثل بجثة ضحيته إلاّ الإنسان الذي يتمتع بخيال واسع في صناعة العنف. تتقاتل الحيوانات بكل فئاتها كي تأكل أو لتدافع عن نفسها، وحين تتحارب يُترك الذي يُهزم ولا يُقتل؛ فالقتال عند الحيوانات قتال جسدي، وليس ثمة فنون في التعذيب كما هو الحال عند الإنسان. بالنظر –مثلاً- إلى الأنظمة الاستبدادية، فقد طبقت أساليب تعذيب داخل السجون والمعتقلات تتجاوز ما تفعله اليوم التنظيمات الإرهابية كداعش وغيرها، أساليب ليس من الممكن أن يتصورها عقل، هدفها كسر إرادة الآخر، والرغبة العارمة عند الجلاد بالشعور بالتسيد والسيطرة عليه لشطب إنسانيته وإخراجه من عالم البشر، هذا إلى جانب نزوة السطوة؛ فالإنسان هو الكائن الوحيد الذي يمتلك هذه النزوة، أي نزوة السطوة (Pulsion d’emprise) وهي ذات اتجاه تدميري.
مشكلة الإنسان أن لديه مراوحة في سلوكياته من أقصى القدسية والملائكية إلى أقاصي العنف والهمجية والبربرية، بينما سلوك الحيوانات مقيد لا يجتاحه الخيال العنفي. إن أكل أعضاء الضحية –الذي أشرتِ إليه في سؤالك- غايته الرغبة القوية في الانتقام والتشفي، والذين يأكلون لحوم البشر في بعض القبائل الأفريقية، وهم ما زالوا موجودين إلى الآن، يأكلون ليس لأكل لحم الضحية، وإنما لأخذ طاقات هذه الضحية كي تصبح جزءاً منهم.
شهدنا في الحرب الأهلية اللبنانية تمثيلاً بالجثث، وذلك بغية إشباع مخزون الحقد عبر إلغاء الصفة البشرية والإنسانية للضحية من خلال التمثيل بها وتشويه أعضائها؛ فالقتل وحده لا يكفي بل إن القاتل يريد أن يتشفى ويتأكد أنه قضى قضاء نهائياً على هذا العدو. إن نزوة السطوة تعطي شعوراً بالفوقية والاعتزاز وتطلق طاقات القوة المفرطة؛ القاتل هنا لا يكتفي بامتلاك الجثة، إنما يريد أن يقضي على إمكان عودتها إلى الحياة.
- أين هو الشعور بالذنب؟ ألا يشعر من يرتكبون مثل هذه الجرائم بتأنيب الضمير؟
_ الشعور بالذنب غير موجود عند كل الحالات. هؤلاء الذي يُقدمون على هذا النوع من العنف المفرط هم أناس غير عاديين على مستوى المكبوتات العنفية عندهم، ولكن علينا التنبه إلى أنه حتى البشر العاديين يُقدمون على حالات مشابهة. ففي الحرب اللبنانية -على سبيل المثال- فوجئنا بأن بعض طلاب الجامعات أصبحوا بعد فترة من انخراطهم في الميليشيات والمتاريس يتلذذون بالتعذيب والقتل على الهوية. ثمة شيء جواني كامن عند بعض البشر مغطى بأخلاقيات برانية، ومن هنا تتفجر هذه القشرة الخارجية، وخصوصاً أن هذا العنف لا يولِّد شعوراً بالذنب، وكأن التفنن بالقتل والتمثيل بالجثث واجب مطلوب، تدفعه العصبية الأيديولوجية أو الدينية أو السياسية أو الحزبية. القاتل هنا لديه تبرير بأنه مُعفى من أي شعور بالذنب. الإنسان يشعر بالذنب إذا اعتدى على إنسان آخر في الحالات العادية، أما المنضوون في التنظيمات الإرهابية والأيديولوجية والأجهزة الأمنية في الأنظمة الاستبدادية، فتسقط عنهم المسؤولية الأخلاقية وفق وجهة نظرهم، أي إن الدين والحفاظ على السلطة يدفعان عنهم الشعور بالذنب، بل وبالعكس مطلوب أن يتباروا بالعنف ويتنافسوا في التشفي.
- في كتابك “التخلف الاجتماعي: مدخل إلى سيكولوجية الإنسان المقهور” تحدثت عن الأساليب الدفاعية التي يلجأ إليها الإنسان المقهور في المجتمعات المتخلفة، وأشرت إلى خلاصة دالة مفادها: “لا يفوق معاناة الحاضر عند الإنسان المقهور سوى قلق المستقبل”، هذا على المستوى الفردي. إلى أي حد يمكن الحديث في العالم العربي الذي يعاني من تبعات التخلف عن “جماعات مقهورة” قلقة من المستقبل؟ ولماذا لا يحضر سؤال المستقبل في وعي هذه الجماعات؟
_ في الحقيقة الإنسان المقهور التعيس، هو الإنسان الذي أفلت مصيره والمستقبل منه، بينما الإنسان المندرج في الحياة المعاصرة والذي يتمتع بكرامته ووجوده ككائن إنساني يبحث دائماً عن مستقبل أفضل، ولكن بدرجات متفاوتة. الإنسان المقهور مضطر للعيش في ضرورات اللحظة، وهو طبعاً لا يستطيع التفكير في المستقبل، ولكي يُقدِم على هذه الخطوة عليه التحرر من هذه الضرورات. وما ينطبق على الأفراد ينطبق على الجماعات المقهورة والمهدورة. ليس المستوى المعيشي والمادي وتدبير أمور الحياة فحسب، هي التي تُسقط خط الأمان المستقبلي، فالكائن الإنساني نفسه في أنظمة القهر والاستبداد يغيب عنه سؤال المستقبل، فنحن هنا نواجه مشكلة، تتمثل في غياب الاعتراف بهذا الإنسان. لنأخذ -على سبيل المثال- الضحايا في الحرب السورية، نلاحظ أن ثمة تغييباً هائلاً للبعد الإنساني في هوية الضحايا الذين يتحولون إلى أرقام في طاحونة العنف التي لا ترحم، ليس هناك أي اعتبار وقيمة لهم، وهذه قمة العدمية.
إلى ذلك علينا النظر إلى الفئات المقهورة لدى الشرائح الاجتماعية دون خط الفقر، وهنا أسجل احتجاجي على التعبير المهذب الذي أطلقته الأمم المتحدة، على أن الذي يكون راتبه أقل من كذا يكون دون خط الفقر بالنسبة للدخل الوطني. في رأيي أن من يكون دون خط الفقر هو الإنسان دون خط الكرامة البشرية في الأنظمة الاستبدادية.
نلاحظ أن الشريحة التي هي ما دون خط الفقر هي المنتجة الأساسية لأغلب الآفات الاجتماعية، كما شهدنا مع تهجير السوريين، الذي كشف عن أمراض اجتماعية خطرة، وأنتج ظواهر تبرهن على حجم الفقدان على المستوى الإنساني والكياني، فكيف بإمكان هؤلاء التفكير بالمستقبل وهم يعيشون لحظة تدبير الحاضر بالحاضر؟ هؤلاء الناس المقهورون إنسانياً واجتماعياً تسقط عندهم الروادع التي تردع الظواهر السلبية. هذه مشكلة كبرى وعلماء النفس عندنا –للأسف- لا يهتمون بها، يتعلمون النظريات ومن ثم يعلمونها لطلابهم ولا يحتكون في أرض الواقع، فهم لا ينزلون إلى الشارع عند هذه الشرائح المقهورة، وكتابي “التخلف الاجتماعي: مدخل إلى سيكولوجية الإنسان المقهور” كتبته عن خبرة ميدانية في أحزمة البؤس في لبنان، نتيجة لاحتكاكي مع الأسر والعائلات الفقيرة.
أرى أن علم النفس الذي أتينا به من الغرب قد وضع لإنسان المجتمع الغربي الصناعي القائم على الفرد المنتج، ولم يدرس سيكولوجية إنساننا العربي وخصائصه وقضاياه البعيدة عن واقع الإنسان الصناعي. ولذلك فأنا دائم الدعوة إلى إنشاء علم النفس البلدي (indiginous psychology) يُعنى بدراسة فئاتنا الشعبية وشرائحنا الاجتماعية التي ما زالت قائمة على سيكوسوسيولوجية العصبيات إضافة إلى دراسة نظم القهر والهدر التي لا تعترف بالإنسان. وذلك ملف آخر جارٍ دراسته من قبلي.
